“रिति रिवाज व संस्कार”

रिति रिवाज व संस्कार

विश्व भर में हर समाज में विशिष्ट रीति-रिवाज हैं. जो जन्म से विवाह और मृत्यु तक अपनाए जाते हैं. ये उत्सव समाज से आते हैं. वह समाज के साथ चलने के लिए सामाजिक बंधनों को मानना होगा.

जन्म

हिमाचल प्रदेश में एक गर्भवती महिला को बाहर जाने और कुछ काम करने पर प्रतिबंध लगाया जाता है. वह शमशान भूमि पर नहीं जा सकती, कहीं कोई मर जाए तो वहां नहीं जा सकती, मृत व्यक्ति को नहीं देख सकती, सूर्य या चन्द्र ग्रहण को नहीं देख सकती, क्योंकि उसे बच्चे के अपंग होने का डर है. शिकार करना गर्भवती महिला के पति पर प्रतिबंधित है बच्चे के जन्म के समय महिला को निचली मंजिल के कमरे में ले जाकर स्थानीय दाई को बुलाया जाता है. स्त्री के पास दाई के साथ घर की पड़ोस की लगभग सधवा महिलाएं ही जाती हैं. बच्चे का जन्म होते ही दाई चांदी के रुपये बच्चे के आभूषण पर रखकर काटा जाता है. बच्चे के जन्म के बाद मां को गर्म दूध में गुड़ पकाया जाता है और देशी घी मिलाया जाता है. शिलाजीत भी उसमें डाली जाती है अगर उपलब्ध है. या राज्य में लड़के के जन्म को अधिक महत्व दिया जाता है. उस स्त्री के माता-पिता, या उसके भाई, उसके जन्मदिन पर उसे नए कपड़े पहनाते हैं, और बच्चे को भी उसी दिन कपड़े पहनाए जाते हैं. घर को साफ करने के बाद गंगाजल और गाय का मूत्र (गून्तर) पानी में मिलाकर छिड़के जाते हैं. मध्य प्रदेश में “गून्तर” लेने की इस रस्म को “दसूठन” भी कहते हैं, जिसमें लगभग 10 दिन लगते हैं. यद्यपि कानून लड़के और लड़की को बराबर अधिकार देता है, सामाजिक रूढ़िवादियों ने लड़के के जन्म को अधिक महत्व देते हैं. प्रदेश में महिलाओं की समस्याओं में लगातार कमी आई है, क्योंकि केंद्र और राज्य सरकारों ने कई सकारात्मक योजनाओं को लागू किया है.

अन्य रिवाज

बच्चे के जन्म से जुड़े अन्य संस्कार नामकरण, अन्न-धारण, मुण्डन और यज्ञोपवीत (जनेऊ) हैं। पण्डित ग्रहों या राशि को नाम देता है. बच्चों को पहली बार अनाज खिलाने के बाद दूध और चावल की खीर दी जाती है.

जन्म के साथ बालों को कटवाना एक संस्कार है. यह पहले, तीसरे, पांचवें या सातवें वर्ष में पूरा होता है. बच्चे पहले अपनी “मामा” के बाल काटता है. यदि मामा नहीं है, तो बच्चे की मां किसी दूसरे को धर्म-भाई बनाकर उससे यह काम करवाती है. यही कारण है कि लोगों और संगठनों को इस समय प्रीतिभोज दिया जाता है. बच्चे के बाल डोरी में बांधकर लाल कपड़े में सुरक्षित रख दिए जाते हैं, और उन्हें बाद में किसी कुलदेवता, देवी या अन्य तीर्थस्थल पर चढ़ाने के लिए रख दिया जाता है. कई बार यह पूजा किसी देव मंदिर या पवित्र स्थान पर की जाती है, जैसे कि ज्वालाजी का मंदिर कांगड़ा में या रिवाल्सर झील का पवित्र स्थान मंडी में.

विवाह

विवाह में नर और नारी को एक दूसरे का पूरक माना जाता है, इसलिए इसका विशेष महत्व है. इसका महत्व सांसारिक सुख के भोग के लिए नहीं है, बल्कि विवाह के माध्यम से अपने स्वरूप को पीढ़ी दर पीढ़ी संरक्षित करने के लिए है. हिमाचल प्रदेश में स्थानीय परिस्थितियों के अनुसार विवाह कई प्रकार से किए जाते हैं.
निम्नलिखित स्थानों में शादी करने के लगभग दो तरीके हैं। शास्त्र सम्मत विवाह और झंजराड़ा विवाह में सगाई की रस्म सबसे पहले अदा की जाती है. लड़के और लड़की के मां-बाप की शादी होने के बाद, ठीक समय पर लड़के के मां-बाप लड़के को कपड़े और आभूषण देते हैं, जबकि लड़की के मां-बाप लड़की को कपड़े और आभूषण देते हैं. विवाह में लड़के और उसके माता-पिता बारात लेकर लड़की के घर जाते हैं. वेदी के लड़के और लड़की द्वारा सात इकट्ठे फेरे लेने पर विवाह संपन्न होता है. लड़की के मां-बाप को एक समय, जिसे “वरीणा” कहा जाता था, पैसे मिलते थे. लेकिन अब यह आदत खत्म हो गई है. विवाह की सभी रस्में लगभग मैदानों में की जाती हैं.

नामक विवाह, जो अक्सर विधवा या त्यक्ता स्त्री से होता है, में दूल्हे के सम्बंधी लड़की/औरत को अपने घर ले आते हैं. घर में आने पर दुल्हा उसके नाक में बालू या नथ डालता है और उसके सिर पर चुन्नी उड़ाता है. इस तरह का विवाह लंबे समय तक नहीं होता है और निम्न श्रेणी में आता है.

बाराड़फुक, जराड़फुक या झिण्डीफुक विवाह: इसके अलावा विवाह की एक अन्य प्रकार भी प्रचलित थी, जो अब लगभग समाप्त हो गई है क्योंकि शिक्षित लड़के-लड़कियां व्यस्क होने पर अदालत का सहारा लेते हैं अगर वे अपने माता-पिता की इच्छा के खिलाफ शादी करना चाहते हैं. वर्तमान में वर्णित विवाह को झिण्डीफक विवाह कहते हैं, जो निम्नलिखित क्षेत्रों (बराड़फक, जराइफुक, चम्बा आदि) में होता है। इस विवाह में एक युवा लड़की, अपने मां-बाप या प्रेमियों की इच्छा के बिना किसी पुरुष से विवाह कर लेती है. पुरुष शादी करते समय लड़की को नथ या कोई भी नाक का गहना पहनाता है. दोनों हाथ में हाथ लेकर किसी “बराड़ या झाड़ी” को आग लगाकर सात या आठ फेरे लेते हैं. पुरुष लड़की को घर या अपने घर ले जाता है और विवाह पूर्ण माना जाता है, लेकिन आज ऐसा नहीं होता. यह प्रथा प्रदेश के जनजातीय परिवारों में लंबे समय से चली आ रही है.

गाड्डर, परैणा या झंजराड़ा:

मध्य भाग में अंजराड़ा, गाड्डर या परैणा नामक अनौपचारिक शादी (शास्त्रानुसार विवाह या उपरोक्त वर्णित जराड़फुक आदि) का प्रचलन है. इसमें सिर्फ लड़की-लड़के के मां-बाप शादी करते हैं, लेकिन लड़का शादी की तिथि पर दुल्हा नहीं बनता. लड़के का बाप-भाई गहने-कपड़े लेकर लड़की के घर जाता है, जिसमें 5–7 या 11 लोग होते हैं. वहां उनके लिए भोजन और अन्य सुविधाएं उपलब्ध हैं. मुहूर्त के समय लड़की को पुरोहित मंत्र बोलकर नथ या बालू पहनाया जाता है. उसे अन्य गहने-कपड़े भी मिलते हैं. स्त्रियां विवाह के गीत गाती हैं. लड़की को वे उसी दिन घर ले आते हैं. लड़की के सगे भाई भी आते हैं. लड़की को वर पक्ष की स्त्रियां घर पहुंचाती हैं. घर के दरवाजे के सामने पानी का घड़ा, जला हुआ दीपक और गन्दम के आटे या चावल की टोकरी रख दी जाती है. गणेश और चूल्हे दोनों की पूजा की जाती है.

सिरमौर के निम्नलिखित क्षेत्रों में कांगड़ा संस्कृति और परम्परा के अनुसार दीवारों पर रंग से मूर्तियां बनाई जाती हैं, जो “कणदे” की तरह हैं. वर और वधु एक साथ बैठते हैं. जब वर और वधु एक दूसरे के हाथ में गुड़ लेकर खाते हैं, तो शादी पूरी हो जाती है. इस पूजा को “घरासनी” कहते हैं. रिश्तेदारों और गांववालों को भोजन मिलता है. इस अवसर पर गांववासी और उनके संबंधी एक से पांच रुपये देते हैं, जो निम्नलिखित क्षेत्रों के “बर्तन” या “न्यूंदे” के समान है. लड़की के मां-बाप तीसरे दिन लड़के के घर आते हैं और कुछ खाना लाते हैं. “मुरापुली” इसका नाम है. तीसरे दिन, लड़का-लड़की के मां-बाप उनके घर जाते हैं. इस अनुष्ठान को “धनोज” कहते हैं.

गाड्डर और परैणा विवाह में एक अंतर है कि गाड्डर में गणेश नहीं पूजा जाता है. इस तरह की शादी आमतौर पर निम्न जातीय समूहों में होती है. जानेरटंग शादी: किन्नौर और अन्य दूरस्थ क्षेत्रों में परैणा विवाह को जानेरटंग विवाह कहा जाता है.

जब लड़के वाले लड़की को चुनते हैं, उसकी मामा या कोई दूसरा रिश्तेदार, जिसे “मजोमिग” कहते हैं, सुरा या छांग लेकर लड़की के मां-बाप के घर जाता है और अपनी वजह बताता है. मां-बाप आपस में सलाह देते हैं. लड़की की मां कहती है कि मैं लड़की से पूछ लूंगी अगर वे उसे योग्य नहीं समझते हैं. इसका अर्थ है कि प्रस्ताव स्वीकार नहीं किया जाता है और “मजोमिंग” छांग को बिना कुछ खाए-पिए वापस लाया जाता है. यदि लड़की का बाप मान जाता है, तो उसे “मजोमिंग” के लिए पांच रूपये और सुरा की बोतल, ढक्कन पर मक्खन लगाकर, देता है. वह लड़की के परिवार के सदस्यों के माथे पर मक्खन लगाकर दो शब्द कहता है, “ताच्छे तमेल”. जो कहता है, “भगवान इस अवसर पर आशीर्वाद दें.”सुरा की बोतल खुशी से पी जाती है. इस पूजा को “कोरयांग” कहते हैं. बाद में, लड़के की मामा दो या तीन बार फिर छांग लेकर लड़की के घर जाती है और आखिरी बार लामा द्वारा निर्धारित शादी की तिथि लड़की के घर वालों को बताती है.

शादी की तारीख को दुल्हे का पिता लगभग पंद्रह आदमी को बारात में लेकर लड़की के घर जाता है. दुल्हा अक्सर अकेले नहीं जाता, लेकिन कभी-कभी वह भी जाता है. गांव का बजन्तरी बैंड बारात के साथ जाता है. लड़की के घर पहुंचने से पहले, गांव का लामा एक थाली में जौ के तीन पिंड और तीन दीपक बनाकर सभी बारातियों के सिर पर घुमाता है, ताकि कोई भूत-प्रेत उनके साथ नहीं आया हो. लड़की के घर बारात आती है. प्रत्येक अतिथि को टोपी में एक पीला फूल दिया जाता है. शराब की पार्टी जमती है.

प्रश्नोत्तर के रूप में गाना गाया जाता है. नाच समाप्त होने पर बारात के दो या तीन लोग लड़की के कमरे में जाते हैं और छांग पीने के बाद लड़की के माथे पर मक्खन का टीका लगाते हैं. लड़की को भी उसके मां-बाप छांग देते हैं. दूसरे दिन शादी फिर से होती है. लड़की के साथ जाने वाली औरतों में से केवल दो लड़कियाँ हैं. जब बारात लड़के के गांव पहुंचती है, बैंड सबसे पहले मंदिर में ठहरती है; उसके पीछे लामा जाता है, उसके पीछे लड़की, उसके बाप और उसके प्रेमी, और फिर बाकी लोग. लड़की बाद में अपनी सास के पास जाती है, झुकती है और उसे एक रुपया देती है. बकरा काटा जाता है, मनोरंजन होता है, खाना खाया जाता है और अंत में दुल्हा सबके गले में सूखे न्योजे और खुमानी की माला डालकर विदा करता है. 10 से 15 दिन के बाद, दुल्हन और दुल्हन लड़की के माता-पिता के घर जाते हैं और 10 से 20 किलो गेहूं या जौ का आटा ले जाते हैं, जो उनके रिश्तेदारों को बाँटते हैं. वे एक सप्ताह वहां रहने के बाद वापस आ जाते हैं.

हर’:

जब कोई मेले लड़का किसी शादी आदि में से किसी लड़की को जबरदस्ती उठाकर शादी कर लेता है या लड़की स्वयं लड़के से भाग जाती है, तो यह मध्य भाग में होता है. इसलिए इसे “हर” शादी कहा जाता है. यही कारण है कि बाद में लड़की के माता-पिता ने समझौता करके उनके लड़के द्वारा किए गए काम के लिए उनकी बेइज्जती की क्षतिपूर्ति के रूप में 100 से 500 रुपये और कुछ बकरा देने का फैसला किया. ऐसी शादी को किन्नौर में बदुब, चुचिस या खुटकमा कहते हैं. लड़का एक महीने में लड़की को अपने मायके ले जाता है, उसके साथ तीन या चार टोकरी पकवान और सूखे मेवे की माला, जिसे दूमसँग कहा जाता है, ले जाता है. इस विधि को “स्टेन टैनिक” कहा जाता है.

नियम: जब पति-पत्नी नहीं मिल सकते और शादी नहीं कर सकते, तो लड़की अपने मां-बाप के घर चली जाती है. पहले, लड़की का बप अपने पति को रीत का पैसा देता है, जो शादी के लिए उसके पति द्वारा दिए गए गहने-कपड़ या शादी के अन्य खर्चों का भुगतान करता है, बिना औपचारिक तलाक के बिना. दूसरे पति दूसरी शादी करने पर यह विधि अपनाता है. रीति-रिवाज एक स्त्री की स्वतंत्रता का प्रतीक है, जिसका अर्थ है कि उसे उसकी इच्छा के खिलाफ बांध नहीं दिया जा सकता और उसका पति उसके साथ अन्याय नहीं कर सकता. पति रीत का सारा खर्च उठाता है.

हिमाचल प्रदेश के ऊपरी हिस्से सिरमौर के गिरी के पास और सराज के इलाके में कुछ समय पहले बहुपति प्रथा (Polyandry) का प्रचलन था. यह महाभारत में बताया गया है कि पांचो पाण्डव भाइयों ने द्रोपदी नामक एक पत्नी से विवाह किया था. इस प्रथा में, लड़की का सबसे बड़ा भाई झाजरा से विवाह करता है, जबकि दूसरे भाई उसके पति होते हैं. आपसी सहमति से वे अपने वैवाहिक संबंधों का बंटवारा करते हैं. इस शादी से होने वाली संतान का नाम बड़ा भाई है, जिसमें लिखा है कि ‘स्त्री को निष्पक्ष होकर सभी पतियों से एक जैसा व्यवहार करना चाहिए और इस प्रकार की शादी की सफलता भी स्त्री के निष्पक्ष व्यवहार पर निर्भर करती है. संस्कृति के समर्थकों का कहना है कि इससे परिवार में बच्चों की संख्या नियंत्रित रहती है और परिवार को विभाजित नहीं होता है. इकट्ठे परिवार में रहना परिवार की अर्थ-स्थिति को सुधारता है. भूमि भी विभाजित नहीं होगी. परन्तु यह आदत समय के साथ समाप्त हो रही है.

बहुपत्नी (Polygamy): यद्यपि बहुत कम लोग एक से अधिक पत्नी रखते हैं. इसके कारणों में अधिक जमीन होना या पहली पत्नी से संतान न होना शामिल हैं.

 

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